የሰው ልጅ በፍልስፍናና በተጨባጭ ፍልስፍናዊ አቅጣጫዎች ላይ ያለው ችግር

ብዙ የሳይንስ ዓይነቶች የሰዎች ውስጣዊና ውስጣዊ አለም አላቸው, ነገር ግን ፍልስፍና ብቻ በዓለም ላይ መድረሻ, ቦታ እና ጥገኛ ነው የሚወስነው. የሰው ልጅ በፍልስፍና ውስጥ ያለው ችግር ዋነኛ ጥያቄዎች አንዱ ነው. ለረጅም ጊዜ የሰው ዘር የመሆን ፍችዎች ብዙ ነበሩ. በጥንት ጊዜ እንኳ ቢሆን ስለ "ባባ የፈፋ እንስሳ ያለ ላባ" ያወራሉ, አሪስጣጣሊስ ግን በጥሩ እና በአግባቡ ያወራል. ኣንድ ሰው ኣንድ ዙር ፖለቲከን ማለትም ማህበራዊ ወሲባዊ ግንኙነት ሳይኖር መኖር አይችልም. በህዳሴው ዘመን ፒኮ ዴላ ሙራንዶላ በ << የሰው ልጅ ንግግር >> ውስጥ በዓለም ውስጥ ለሰዎች ቦታና ግልጽ የሆኑ ድንበሮች አልነበሩም-ከመላዕክቶቻቸው በላይ ታላቅ ሆነው መነሳት እና ከመጥፎዎቻቸው በታች ይወርዳሉ. በመጨረሻም የፈረንሳዊው ፈላስፋ ፈላስፋ ሳርርት ሰው የሚለውን ቃል "ፍጥረት ቅድመ-ትመጣለታ" ብሎ ይጠራዋል, ይህም ሰዎች እንደ ባዮሎጂያዊ ፍጡር ሆነው የሚወለዱ እና ከዚያም ምክንያታዊ ይሆናሉ ማለት ነው.

በፍልስፍ ሰው ውስጥ በተለየ ባህሪያት ውስጥ እንደ ተጨባጭ ክስተት ይታያል. ሰው "ፕሮጀክት" አይነት ነው, ራሱን ይፈጥራል. ስለዚህ, እሱ የፈጠራ ችሎታ ብቻ ሳይሆን, "የራስ-ፈጠራ" ማለት ነው, ይህም ማለት እራስን መለወጥ, እንዲሁም እራስን ማወቅ. ይሁን እንጂ የሰዎች ሕይወትም ሆነ እንቅስቃሴው በጊዜ የተወሰነና የተወሰነ ውስንነት ያለው በመሆኑ የዱርኩል ሰይፍ ተሠርቶበታል. የሰው ልጅ ራሱን በራሱ ብቻ ሳይሆን የሁለተኛውን ተፈጥሮን ጭምር ይፈጥራል. በተጨማሪም እሱ እንደ አንድ ፈላስፋ ከሆነ "እርሱ የዘፍጥረት አለ የሚለው ነው." በመጨረሻ, አንድ ሰው በመላው አለም ዙሪያ ሚዛኑን ያስቀምጣል. ፕሮቴጋርስ በተጨማሪም የሰው ልጅ በአጽናፈ ሰማይ ውስጥ የሁሉም ነገሮች መለኪያ ነው, እንዲሁም ከፋርማኒዶች እስከ ሄግል የፈላስፎች ፈላስፎች ማንነትን እና አስተሳሰብን ለመለየት ይሞክራሉ.

በፍልስፍና ውስጥ ያለው የሰው ልጅ ችግር በአከባቢው ዓለም ማለትም በሰው ልጆች ውስጣዊው ዓለም እና በአከባቢው አከባቢ (ሚዮኮዚክ) መካከል ባለው ግንኙነት ላይ የተመሠረተ ነበር. በጥንታዊ ህንድ, የጥንት ቻይናን እና የጥንት ግሪክ ፍልስፍና, ሰው የተፈጠረው የፀሐፊው ግዛት (ኮስሞስ) አካል ነው. ይሁን እንጂ የጥንት ቅድመ-ሶካሪቲስቶች, እንደ አዶሎኒያ, ሄራክሊቲስ እና አናክስሚኒስ የመሳሰሉ ዳያጀኒዝሞች እንኳን, የሰው ልጅን እንደ ተምሳሌት ወይም ተምሳሌት አድርጎ የሚያሳይ ጥቃቅን እና ጥቃቅን አከባቢ ሞለኪውስ ብለው የሚጠራው የተለየ አመለካከት አላቸው. ከዚህ ልምምድ (መለኮታዊው) ውስጥ የተፈጥሮአዊውን የሰው ልጅ ታሪክ ማፍጠር ጀመረ, በጠፈር ውስጥ ሰውነትን በማቃለል (አንድ ሰው የተወሰኑ አካላትን እና አካላትን ብቻ የያዘ ነው).

የሰው ልጅ በፍልስፍና እና በመፍትሔዎቹ ውስጥ መፍትሄ ለማግኘት ያለው ሙከራም ቦታና ተፈጥሮ አኗኗር አንፃር ሲታይ ሊታወቅና እንደ መንፈሳዊና ሥነ ምግባራዊ ፍጡር ሆኖ ተወስዷል. ይህ ሃሳብ አሮጌው ዓለም አቀፍ የቆዳ መቆፈሻ (ፑርሻላ በሕንድ, ኢሚር በ ስካንዲኔቪያን "ኤዳ", ኢንግ ዲግ ውስጥ ኢንግ ኢይሚር, ኢንግሚድ ፒን ጉ ደግሞ በቻይና ፍልስፍና, በአደም ኪቦላ በአዳም ካዲሞን) የተጻፈ ነው. ከዚህ ሰው ሰው አካል የመጣው, እሱም "የነገሥታት ነፍስ" (ሄራክሊቲስ, አናክስሲደንደር, ፕላቶ, ስቶኮልስ ስምምነት የተደረገበት), እና ይሄ ተፈጥሮ ዘወትር የሚታወቀው ከመካከለኛው አማልክት ጋር ነው. ከዚህ ዓይነቱ አመለካከት ዓለምን ማወቃችን ብዙውን ጊዜ እንደ ራስ-እውቀት ይቆጠራል. ኔዎፕላቶኒስቶች ኮስሞስን (ነፍሳት) በነፍስና በአዕምሮ ውስጥ አጥልቀዋል.

ስሇዚህም, በአካሌና በነፍስ ሰውነት መኖር (ወይም የአካሌ, ነፍስና መንፇስ) በትክክሇኛው ውስጣዊ ፍሊጎት ውስጥ ያሇው የሰው ሌጅ ፍልስፍና ዯግሞ ያሇበትን ሌላ ግጭት ወልዷል. በአንድ እይታ መሠረት ነፍስ እና ሰውነት ሁለት የተለያዩ ዓይነቶች አንድ አይነት ናቸው (የአሪስቶቶል ተከታዮች) እና በሌላው መሠረት እነዚህ ሁለት የተለያዩ እውነታዎች (የፕላቶ ተከታዮች) ናቸው. የነፍስ ዝውውር ዶክትሪን (የህንድ, የቻይንኛ, የግብማዊ የግብፃዊና የግሪክ ፍልስፍና ባህሪያት), በሕያዋን ፍጥረታት መካከል ያለው ድንበር በጣም ሞባይል ነው, ነገር ግን አንድ ሰው በህይወት ላይ ከሚገኘው የጭቆና ቀንጥ "ነጻ ለማውጣት" መጣር ብቻ ነው.

በፍልስፍ ታሪክ ታሪክ ውስጥ የሰው ልጅ ችግር ዋጋ እንዳለው ተቆጥሮ ነበር. የጥንታዊው ሕንድ ቫዴንታ ሰው ሰውን በመሰረታዊ ማንነት ይጠቀሳል, በውስጡም በውስጡ ከሠው አምላክ መርህ ጋር ማለትም ብራህማን. አሪስጣጣሊስ, ሰው አግባብ ባለው ነፍስ እና የማኅበራዊ ሕይወት ችሎታ ያለው ሰው ነው. የክርስትና ፍልስፍና አንድን ግለሰብ በተለየ ቦታ ላይ - "የእግዚአብሔር አምሳያ እና አምሳል" በመሆኗ በመውደቁ ምክንያት በአንድ ጊዜ ነው የተገኘው. በህዳሴው ዘመን, የሰው ልጅ ራስን በራስ በመተማመን ያወጁ ነበር. የዘመናዊው የአውሮፓዊው አስተዲዲሪ ዴቨስቶች የህልም መኖር የህወሃት ምልክት ነው ይላሉ. የ 18 ኛው ክፍለ ዘመን አስገራሚዎች - ላምቴሪ, ፍራንክሊን - የሰዎችን ንቃተ-ነገር በሰው ተጨባጭ በሆነ ዘዴ ወይም "በአትክልትና ፍራፍሬ ማምረቻ ዘዴዎች" በመጠቀም. የጀርመን እውቅ ፍልስፍና ሰው ሰውን እንደ ህያው አካል (በተለይም ሄግ ምን ማለት ፍጹምው ሀሳባዊ እድገትን ለማፍራት አንድ እርምጃ እንደሆነ) እና ማርክሲዝም ተፈጥሮአዊ እና ማህበራዊን በአንድ ሰው ለመዳረስ ይሞክራል . ይሁን እንጂ የሃያኛው ክፍለ ዘመን ፍልስፍና በሰውኛዊነት ላይ የተመሰረተ ሲሆን, እሱም በሰራው "ባህርይ" ላይ አተኩሮት አይደለም, ነገር ግን በእሱነቱ, ልዩነቱ እና ግለሰባዊነቱ ላይ.